Definición e historia del término “Filosofía perenne”. Parte II

Habíamos anunciado en la anterior entrada la existencia de un término cercano conceptual y cronológicamente al de Filosofia perenne: Prisca Theología. Es habitual, y hasta cierto punto comprensible, que ambos conceptos se usen de manera indistinta, como si fueran sinónimos. Sin embargo, consideramos necesario hilar un poco más fino y explicar las diferencias que a día de hoy existen entre ambos términos

El concepto Prisca Theología fue acuñado algún tiempo antes por el gran humanista Marsilio Ficino (1433-1499), personaje que emparentamos “bibliotecariamente” con el monje Agostino Steuco en nuestra última entrada. Decimos esto porque no solo les une a dos personajes el interés por la armonía de las diferentes tradiciones religiosas, sino que hay una bonita y poética conexión bibliotecaria entre ellos. Cuando Steuco llegó al monasterio de Sant’ Antonio di Castello, en Venecia,  fue destinado a ocupar el puesto de bibliotecario, debido a sus grandes conocimientos en lenguas antiguas, como ya apuntamos. Lo bonito de esta anécdota es que muchos de los volúmenes de la biblioteca (tratados y estudios de filosofía, lengua hebrea, teología etc) habían sido propiedad, algunos años antes, de nuestro protagonista de hoy: Ficino. Así, el monje Agostino quedaba al cuidado de una serie de libros que estudiara este importante humanista, uno de los más eminentes miembros de la Academia Platónica de Florencia.

Marsilio Ficino

A ambos les unían muchas cosas: eran humanistas italianos, grandes conocedores de las lenguas antiguas y tenían la intención de hallar una manera de armonizar la tradición católica con otras cosmovisiones, de dar con un sistema filosófico que unificara los principios neoplatónicos con la filosofía cristiana.

Ficino, antes que Steuco, trabajó en esta idea y la expuso en comentarios dentro de las traducciones que efectuó del “Corpus Hermeticum” y de las obras de Plotino. Habría, pues, una concordia doctrinal entre los autores paganos y la religión cristiana.

En esta misma linea transita el pensamiento de un contemporáneo de Ficino: Giovanni Pico della Mirandola (1463- 1494), perteneciente también a la Academia Platónica Florentina. Tendremos ocasión de hablar largo y tendido sobre él.

Ambos consideraban que la filosofía de Platón, la religión Órfica o el hermetismo estaban en armonía con el cristianismo, de la misma manera que el Antiguo Testamento suponía una preparación doctrinal para el cristianismo que había de nacer, si bien es cierto que la religión hebrea gozaba, lógicamente, de una posición superior o privilegiada sobre otras religiones de naturaleza pagana.

Giovanni Pico della Mirandola

La obra de Steuco, y la acuñación del término Philosophia perennis, supone una continuación del trabajo de Ficino y Pico Della Mirandola. Sin embargo, con los siglos, el concepto Filosofía perenne servirá para hablar del fin último de toda filosofía o de la unidad trascendente de todas las religiones, sin que ninguna confesión quede por encima de otras. En cambio, el concepto Prisca theología ha quedado como aquel que se refiere a las antiguas religiones o filosofías del mundo pagano (egipcios, caldeos, griegos, romanos etc) que anunciaban o prefiguraban la religión definitiva y más perfecta, que sería, por supuesto, la cristiana católica. Así, la Prisca theología, es decir, las religiones antiguas que anunciaban la verdad y preparaban a los pueblos para su advenimiento definitivo, carecen de validez una vez que llega la Luz del Mundo. Esa luz, que es Cristo, el Nuevo Adán, hace desaparecer todas las sombras que habían servido para preparar el camino hacia la Verdad perdida tras la Caída de nuestros primeros padres. Tal verdad quedaría recuperada entonces en el Evangelio. Bajo esta visión, no tiene sentido permanecer en las viejas doctrinas ni tampoco participar de las nuevas, como por ejemplo la religión musulmana. Sin embargo,  y esto es fundamental para nosotros, los futuros autores perennalistas jamás pondrán en duda la validez del Islam, el judaísmo o el buddhismo, por ejemplo, como vías perfectamente válidas para llegar a Dios o a lo Absoluto. La Verdad, según el perennalismo del que participamos en este espacio, se manifiesta de formas diferentes a lo largo de la historia. Y la razón que ha movido a la Divinidad a que esto ocurra así… es un misterio.